在这种客观现实中，万物众生都在不断地生死轮回中。无论是朝生暮死，还是春生夏死，秋生冬死，亦或是未生而死，未成而死，生命的脆弱和短暂在自然界中得到了充分的体现。这种现象让人感到天地似乎并无情感，但对于生命的消逝，天地是否感到痛惜和悲伤呢？
天地之所以不显露出情感，是因为它运行的是大悲之心，也就是大爱。这种大爱是中道的无为，它不是出于个人的情感，而是出于对生命循环的尊重和对万物生长的支持。天地无为，让万物自行昌盛和繁荣，生命的传承因此而不息。
如果把这种思想应用到我们人类的社会之中，圣人也应该以中道无为的态度治理国家，让百姓自由发展，不受过多的干预。百姓的需求和行为受到环境的影响，没有绝对的善恶之分，而是在不同的环境和行业中表现出不同的特性。因此，善治者应该根据不同行业的需求，灵活运用有为和无为的手段，促进国家的发展和百姓的福祉。
不善治者则相反，他们无法理解无为而治的妙理，往往陷入纷争和祸患中而不自知。最终，这样的治理方式会导致国家内乱，被更有能力的势力所取代。
在各行各业中，需要根据具体情况灵活运用有为和无为的手段。有的行业需要更多的自由发展，有的行业则需要更多的指导和规范。通过善用有为和无为，可以发挥各行业的优势，实现万事相辅相成。而有些行业需要中道引导，有些则需要两仪的牵制，有些更需要极端的措施，因此有为无为真正的含义非常大，当明白了大，也就自然明白了此理。
忠诚的臣下应该以忠君分忧为百姓为己任，用中道的原则来处理国家大事。他们愿意像牛马一样辛勤工作，为了国家的繁荣和百姓的福祉。这样的忠诚和奉献，是对君王最大的报答，也是对百姓最深切的关怀。
宇宙自有其运行的法则，而人类在社会管理中也应该追求这种法则，以实现国家的和谐与繁荣。
天地不仁，以万物为刍狗这句话，被大众解读为自然界的无情与圣人的无义，其实是极端的，真正的意思是，天地按照其固有的规律运行，不受到个人任何情感的干扰。在人类的视角中，生命的诞生和消逝似乎是随意和无常的。春夏秋冬，生老病死，一切都在不断变化之中。这种变化让人感到生命的脆弱和短暂。然而，这种变化实际上是一种自然的循环和更新，是生命存在的方式。
天地，或者说自然，对所有生命都是公平的。它不偏袒任何一种生物，也不对任何生命的消逝表示特别的哀悼。这是因为天地运行的是一个更大的爱和慈悲，即中道之中的无为而有为。这种爱不是出于个人的情感，而是出于对生命循环的尊重，和对万物生长更替往复的支持。
